Rudolf Steiner - Dědičný
hřích a milost
Mnichov 3.května 1911
Moji milí přátelé!
Nejbližším předmětem
naší úvahy budou některá světla, jež mohou padnout do našeho spirituálního
hnutí, pozorujeme-li z určitého hlediska náš lidský vývoj v souvislosti s
vývojem země. Mnohé z toho, co víme osvětlíme zvláštním způsobem, jak
jsme to již mnohokráte učinili. Hluboký dojem, který na Vás udělaly některé
náboženské city lidí nebo jiné otázky světového názoru, Vás zajisté
již často přiměly k tomu, že jste se tázali: "Jak se mají věci,
které jsou předmětem náboženského cítění lidstva, nebo jiných otázek
světového názoru, k našemu hlubšímu pojetí otázky světového názoru ve
světle duchovědy?" - Rád bych tu hned na začátku poukázal na dva důležité
pojmy, které mohou častěji vystoupit před duši moderního člověka, přes
to, že si snad myslí, že takové věci již dávno odbyl; na dva pojmy, jež
se obyčejně vyjadřují slovy: Hřích a milost.
To zajisté vědí všichni,
že tato slova "hřích" a "milost" mají pro křesťanský
světový názor nesmírný,
rozhodující význam. Někteří theosofové si ovšem zvykli, svedení
hlediskem karmy, už vůbec mnoho nepřemýšlet o takových pojmech, jako hřích
a milost, jmenovitě také už nepřemýšlet o širším pojmu hříchu dědičného.
Ale kdo opomíjí o takových věcech přemýšlet, nemůže poznat hlubší stránky
křesťanství a vůbec hlubší otázky světového názoru. Tyto pojmy "hřích",
"dědičný hřích", "milost" mají vskutku ještě daleko
hlubší pozadí, než si člověk obyčejně myslí. A že tohoto hlubšího
pozadí v naší době už tak nevidíme, to je prostě tím, že téměř všechna
tradiční náboženství - víceméně téměř všechna, tak jak zevně
existují - vlastně zcela setřela své skutečné hloubky, takže v tom, co se
tu nebo tam v tomto náboženském systému hlásá, jest ještě sotva co aspoň
zdaleka podobného tomu, co se za uvedenými pojmy skrývá. Za pojmy
"hřích", "dědičný hřích", "milost" se
vskutku skrývá celý vývoj lidského pokolení.
My jsme si zvykli dělit
tento vývoj na dvě části, na část sestupnou od nejstarších dob vývoje
lidstva k objevení se Krista na zemi, a na část vzestupnou, která se počíná
objevením se Krista na zemi a jde dále až do nejvzdálenější budoucnosti.
Dělíme tedy celý vývoj lidstva tak, že tuto
událost Kristovu považujeme za největší nejen ve vývoji lidstva, nýbrž
v našem celém planetárním vývoji vůbec. A pročpak musíme tuto Kristovu
událost klást jako něco tak mimořádně významného do samého středu našeho
světového vývoje? Musíme tak činit prostě proto, že - jak víme - člověk
sestoupil z duchovních výšin do hmotných fyzických hlubin a že zase musí
z těchto hmotných fyzických hlubin, vystoupit do duchovních výšin. Jde tudíž
o sestup a vzestup člověka. A tento sestup člověka blíže označujeme
vzhledem k jeho duševnímu životu tím, že pravíme: Hledíme-li zpět do dávných
dob, shledáváme, že v těchto dávných dobách lidé mohli celkem vzato vést
duchovní život božskému mnohem podobnější, nežli - řekněme - nyní; že
lidé takřka stáli božskému duchovnímu světu blíže a že božský
duchovní život více vzařoval do duše člověka. Jenže nesmíme ovšem
nechat bez povšimnutí, že se stalo nutným, aby lidstvo sestoupilo do světa
hmotného, fyzického, poněvadž v oněch starých dobách, kdy lidé stáli blíže
božskému duchovnímu světu, bylo zároveň vědomí celé naší duše temnější,
snivější; vědomí bylo tedy méně jasné, za to však bylo prostoupeno božskými
duchovními představami, božským duchovním cítěním, božskými duchovními
podněty vůle! Člověk je blíže božskému duchovnímu světu, má však za
to méně jasné vědomí, je spíše snivým dítětem. Člověk tedy sestoupil
a osvojil si rozum, soudnost, nutnou pro fyzický život. Vzdálil se tím od božských
duchovních výšin, nabyl však sám v sobě větší jasnosti, našel více v
sobě samém pevný opěrný bod. Nyní musí, aby se s tímto vnitřním těžištěm
svého duševního života zase propracoval vzhůru, naplnit tento duševní život
tím, co přinesl impuls Kristův. A čím více jej vyplní Kristovým
impulsem, tím více zase vystoupí do božského duchovního světa a nepřijde
tam jako snivá bytost s nejasným vědomím, nýbrž jako bytost s vědomím zřetelným,
bystře hledícím do světa. To jsme takto často osvětlili z nejrůznějších
stran.
A přihlédneme-li
trochu blíže k lidskému vývoji, víme zase, že to, co jediné přineslo člověku
možnost, získat jasný pohled do smyslového fyzického světa, jest lidské
"já", že se však toto "já" v lidském vývoji vyvinulo
naposled, že se před tím vyvinulo astrální tělo, ještě dříve éterické
tělo a ještě dříve první základy těla fyzického. A tak si dnes chceme připomenout,
že před vlastním vývojem našeho "já" předcházel jako první vývoj
astrálního těla. Shrneme-li rozličné poznatky, jichž jsme během času
nabyli, je nám jasno, že dříve než mohl člověk projít vývojem svého
"já", prošel vývojem v němž měl jen tyto tři články: fyzické
tělo, éterické tělo, astrální tělo. Takto se tedy člověk vyvíjel,
jakoby očekávaje pozdějšího přičlenění svého "já". Máme-li
toto správně před očima, dostaneme pojem o tom, že vlastně dříve než do
sebe člověk přijal "já", musely nastat skutečnosti, které byly
jaksi přípravou pro vývoj tohoto "já". To je velmi důležité.
Neboť, jestliže člověk prošel již vývojem, dříve nežli přijal své
"já", nemůžeme to, co se událo v jeho vývoji přípravném, přičítat
týmž způsobem, jako mu musíme přičíst to, při čem byl účasten svým
"já". Známe zajisté bytosti o nichž nám jest jasno, že "já"
v lidském smyslu nemají: Jsou to zvířata! Mají jen fyzické, éterické a
astrální tělo. Protože jsou taková musíme jim přiznat něco zcela určitého,
jak to činíme všichni bez vyjímky, myslíme-li jen vůbec rozumně. Ať nás
například napadne lev sebe zuřivěji - v tom smyslu jako mluvíme o člověku,
že může být zlý - nebudeme mluvit o lvu, že může být zlý, že může
spáchat hřích, že může spáchat něco nemorálního. Tak nemluvíme o žádném
zvířeti, abychom mu přičítali nějaké jednání jako nemorální: To je
velice významné. Neboť i když o tom nepřemýšlíme, přece uznáváme, že
je rozdíl mezi člověkem a zvířetem, že zvíře má jen fyzické tělo, éterické
tělo a astrální tělo, člověk má však mimo to "já".
Člověk pak, dříve než přijal "já", prošel vývojem, kdy měl
jako nejvyšší článek jen astrální tělo. Událo se tu s člověkem něco,
co musíme přece vidět v jiném světle než jednání zvířat? Ano, neboť
to nám musí být zcela jasné: I když se kdysi člověk skládal z fyzického
těla, éterického těla a těla astrálního, takový jako jsou dnešní zvířata
naprosto nebyl. Člověk nikdy nebyl zvířetem, nýbrž v jiných dobách prošel
stupněm, kdy se skládal z fyzického těla, éterického těla a těla astrálního
- v dobách v nichž nebylo ještě zvířat v dnešní podobě, v dobách v
nichž byly na zemi zcela jiné poměry. Co se však tehdy stalo s člověkem? Něco,
co právě můžeme označit tak, že řekneme: Ovšem, člověk neměl sice
"já", nemůžeme mu tedy přisuzovat odpovědnost, jak to činíme
nyní na rozdíl od zvířat - , ale přece musíme skutečnosti, které od něho
vyšly, posuzovat jinak, než je musíme posuzovat dnes, kdy má své "já".
Sem právě, do tohoto posledního přechodného stadia, kdy člověk stojí před
branou, kde má dostat své "já", spadá luciferský vliv. Tehdy ještě
nemohl být člověk posuzován jako dnes, ale přece jinak nežli zvířectvo.
Na člověka tedy doléhal Lucifer. Člověk nemohl ještě takřka s plnou
odpovědností Lucifera poslechnout nebo ne; ale mohl přece jinak, než to dnes
označujeme u zvířete, být Luciferem takřka vtažen do jeho sítí.
Takže musíme říci: Tento Luciferův svod, toto Luciferovo pokušení spadá
právě do doby, kdy člověk stál před branou, aby obdržel své "já".
Je to tedy jednání člověka před jeho nynějším vývojem "já",
které však vrhlo své stíny do celého tohoto vývoje "já". Kdo
se pak tedy vlastně stal hříšníkem? Člověk jako nositel "já"
ještě ne. Skrze Lucifera stal se člověk hříšníkem částí své bytosti,
kterou se dnes celkem vzato již nemůže stát hříšníkem. Neboť dnes má
své "já". Člověk se tedy tenkráte stal hříšníkem svým
astrálním tělem. To je radikální rozdíl mezi jakýmkoliv hříchem,
kterým se jako lidé můžeme obtížit dnes, a tím, co tenkráte vstoupilo do
lidské přirozenosti jako hřích. Když podlehl člověk Luciferovu pokušení
tenkráte, podlehl mu svým astrálním tělem. Je to tedy čin ve vývoji před
přijetím "já", čin docela jiného druhu, nežli všechny činy,
které člověk mohl učinit, když do jeho přirozenosti vstoupilo "já",
byť jen v nejprvnějších náznacích. Tak tedy spadá tento čin člověka do
doby, před vstupem "já" do lidské přirozenosti. Ale vrhá své stíny
do všech pozdějších dob. Člověk mohl vykonat tento čin, poslechnout pokušení
Luciferova, dříve nežli přijal své "já"; ale takřka pod vliv
tohoto činu byl přiveden pro všechny následující časy. - Jak to? Tím, že
se toto stalo, že se naše astrální tělo provinilo před tím, než jsme se
stali nositeli "já", tím byla přivoděna skutečnost, že člověk
musel v následujících inkarnacích, takřka v každé, hlouběji klesnout do
fyzického světa. To člověka strhlo do pádu, tento čin, který se udál ještě
v astrálním těle. Tím se dostal na šikmou plochu, proto podléhá se svým
"já" silám ve své přirozenosti, které pocházejí z jeho vývoje
před přijetím "já".
Než nikdy není nic,
co by nemělo také svůj protilehlý pól. Jako není severního pólu bez jižního,
tak nemůže být takový zjev jako tento hřích astrálního těla bez druhého
pólu; to je: Máme jakožto lidé osud, že jsme naplněni Luciferem, aniž si
to můžeme v obyčejném dnešním smyslu přičítat, aniž můžeme mluvit o
morálním pochybení. Nemůžeme do jisté míry za to, ano musíme být
dokonce vděční, že se tak stalo. To jest z jedné strany správné. My za to
nemůžeme. Museli jsme se tedy něčím obtížit, zač nemůžeme být v plném
smyslu odpovědni.
Naproti tomu je v lidském vývoji
něco, co se k tomu má takřka, jako severní pól k pólu jižnímu. Naproti
tomuto hříchu dědičnému ve svém následku, naproti této vině, která však
není vlastně vinou, musí být možnost dostat se zase vzhůru také
bez viny člověka. Jako musel člověk bez své viny padnout, tak musí také
moci vystoupit bez své viny, to zde znamená bez své plné zásluhy. Padli
jsme bez naší viny, proto musíme moci opět vystoupit bez naší zásluhy. To
je ten nutný druhý pól. Jinak bychom musely zůstat dole ve fyzickém, hmotném
světě. Jako tedy musíme na počátek našeho vývoje nutně klást vinu, aniž
je člověk vinen, tak musíme na konec našeho vývoje klást dar, kterého se
člověku dostává bez jeho zásluhy. Tyto dvě věci patří nutně dohromady.
Jak tomu je, o tom si učiníme představu nejlépe takto:
Vzpomeňte si jen, že
to, co člověk dělá v obyčejném životě, vychází z podnětů jeho citů,
jeho hnutí mysli, jeho pudů, jeho žádostí. Člověk se třeba rozhněvá a
dělá to, nebo ono z hněvu, miluje to nebo ono obyčejnou láskou. Je jen
jedno slovo, jež Vám může označit vše, co člověk takto dělá, není-liž
pravda? Všichni přiznáte, že při tom, co člověk takto dělá, když je vášnivý,
když je zlostný, když miluje obyčejným způsobem, je něco, co se vysmívá
abstraktním pojmům, co nemůžeme definovat. To už musí být člověk docela
zaschlým učencem, kdyby chtěl všechno, co je základem nějakého lidského
konání, definovat. Ale je tu přece jedno slovo, které označuje, co máme u
člověka před sebou, když něco v obyčejném životě koná a to je slovo "osobnost".
Tímto slovem obsáhneme ihned všechny nedefinované věci. Jestliže jsme
pochopili něčí osobnost, dovedeme podle okolnosti posoudit, proč vyvinul tu
nebo onu vášeň, tu nebo onu žádost atd. To všechno má tento osobní ráz,
co vychází z našich pudů, žádostí, vášní atd. Tu však jsme tak snadno
zapleteni do fyzického, hmotného života, když jednáme, nechávajíce se vést
svými pudy, žádostmi, vášněmi. Tu jest naše "já" zrovna vnořeno
do moře fyzického, hmotného světa. Neboť jak je nesvobodné, když se poddává
hněvu, žádosti, vášni, nebo také lásce v obyčejném smyslu! Nesvobodné
je naše "já", poněvadž je v poutech hněvu, vášně atd. A
pozorujeme-li naší dobu, přiznáme si zajisté, že nyní je již něco jiného,
čeho za starých časů celkem vzato nebylo. Jenom ti, kdo neznají dějiny a
posuzují všechno měřítkem, jež nesahá dále nežli špička nosu, jen ti
mohou tvrdit, že ve starších dobách např. řecké kultury byly takové věci,
které dnes shrnujeme slovy, jež se od doby delší než jedno století stala
proslavenými, totiž slovy jako: svoboda, rovnost lidí, slovy, kterými označujeme
mravní ideály, slovy, která jsou např. také obsažena v první zásadě
theosofické společnosti: "Utvořit jádro všeobecného bratrského
svazku lidstva bez rozdílu víry, národnosti, stavu, pohlaví". Jdeme
jako dnešní lidé za tímto ideálem. Tomu tak nebylo u starých Egypťanů,
Peršanů a vůbec ne u starých národů v tom smyslu, jak o tom mluvíme my.
Lidé vlastně mají v této nynější době jít za takovými ideály, avšak
co člověk koná pod abstraktními pojmy svobody, bratrství atd. to má pro většinu
lidí právě abstraktní ráz a dá se to definovat; většinu lidí možno
vzhledem k tomu, co chápou ze svobody, bratrství atd. definovat, protože málo
z toho chápou. Tu máme u mnohých lidí, přes to, že se vzdouvají vášně,
před sebou něco, co hodně vzbuzuje ideu něčeho vyschlého. Nemůžeme tyto
věci ještě nazvat osobními, jsou to abstraktní ideje. Není to ještě něco,
co má plnokrevnost osobního života. A označujeme jako vysoko vynikající ty
individuality, u nichž idea svobody bere na sebe takový ráz, že tryská živelnou
silou, jako kdyby vycházela z hněvu, vášně, z obyčejné lásky. Jak střízlivými
nechávají lidi často ještě dnes ideje, které považujeme za největší
mravní ideály! Ale přece je to počátek velikého vývoje. Právě tak, jako
je člověk se svým "já" ponořen do moře fyzického, hmotného světa,
kdy takřka vyvinul osobnost, konaje něco vlivem vášní, pudů, žádostí,
právě tak se musí nejen s abstraktními pojmy, nýbrž se svou osobností vyšinout
do těchto abstraktních idejí, které jsou dnes právě ještě abstraktní. Živelnou
silou, jakou dnes to nebo ono vyvěrá z nenávisti nebo lásky v obyčejném
smyslu, takovou silou bude vyvěrat, co jest obsaženo v nejduchovnějších ideálech.
Člověk se vyšine se svou osobností do vyšších sfér. K tomu je však něčeho
nutně třeba. Když se člověk ponoří se svým "já" do fyzického,
hmotného života, nalézá tu právě svou osobnost, nalézá tu svoji horkou
krev, svoje dmoucí se pudy a žádosti v astrálním těle, tu se noří do své
osobnosti. Avšak teď se má vznést do oblasti mravních ideálů, a to nemá
být abstraktní. Musí vzhůru k duchovnu, a tu musí mu tepat vstříc něco
právě tak osobního, jako mu vstříc tepe osobnost, když se noří svým
"já" do své horké krve, do svých pudů. Vzhůru musí, aniž by
upadl do abstraktnosti. Ale když vystoupí do duchovna, jak vejde do něčeho
osobního? Jak pak může rozvinout tyto ideály tak, aby měli osobní ráz? K
tomu je jen jeden prostředek: Tu musí člověk v duchovních výšinách dovést
obléci se v osobnost, která je vnitřně osobní, jako je osobnost dole v těle.
A co je to za osobnost, v niž se musí člověk obléci, chce-li vystoupit do
duchovna? To je Kristus! Právě tak, jakoby mohl říci člověk,
který je opakem Pavla: "Ne já, nýbrž mé astrální tělo", tak
praví Pavel: "Ne já, nýbrž Kristus ve mě", aby
naznačil že tím, že v nás žije Kristus nabývají abstraktní ideje zcela
osobního rázu. Hleďte, to je význam impulsu Kristova. Bez Kristova
impulsu dostalo by se lidstvo k abstraktním ideálům, k rozličným ideálům
morálních sil a podobně, k tomu co dnes popisují mnozí dějepisci jako
takzvané dějinné ideje, které nemohou žít ani umřít, protože právě
nemají žádné tvůrčí moci. Mluvíme-li o ideálech v dějinách, měli
bychom si uvědomit, že to jsou mrtvé, abstraktní pojmy, které nemohou skutečně
ovládat dějinné epochy. Vládnout může jen život. A to, k čemu se má člověk
vyvinout, je vyšší osobnost. To je Kristova osobnost, v
niž se člověk obléká, kterou člověk do sebe přijímá. Tak vystupuje člověk
zase do duchovna, když o duchu nejen mluví, nýbrž ducha přijímá v živé
osobní formě, jak mu žije vstříc v událostech palestinských, v mystériu
na Golgotě. Tak stoupá člověk vlivem Kristova impulsu zase vzhůru. Nic jiného
nám nepomůže, abstraktním ideálům vždy více a více dodávat osobního rázu,
než to, že se náš celý spirituální život prostoupí impulsem Kristovým.
Avšak jako jsme se na jedné straně provinili před vývojem našeho
"já", obtíživše se tím, co nazýváme dědičným hříchem, jako
tu máme takřka něco, co nám nemůže být plně přičítáno, tak nám
celkem vzato, nemůže být také přičítáno to, že se můžeme obléci v
Krista. Co konáme, oč se pokoušíme, abychom se přiblížili ke Kristu, to
již náleží do našeho "já", to jest již naší zásluhou. Že
Kristus je tu, že žijeme na planetě, po níž putoval Kristus, že žijeme v
době po této události, to není naše zásluha. Co tedy plyne z pozitivního
živého Krista, aby nás to vyneslo zase vzhůru do duchovního světa, to je něco,
co je zase mimo naše "já", co nás táhne vzhůru, aniž za to můžeme,
právě tak jako nemůžeme za to, že jsme se takřka bez naší viny
provinily. Tím, že Kristus žil na zemi, dostává se nám síly, abychom zase
vystoupili vzhůru, právě tak bez zásluhy, jako se náš pád stal bez naší
viny. Neboť tyto události nemají co činit s osobností, v níž žije naše
"já", nýbrž s tím, co před tímto "já" předchází a
co po něm následuje. Častěji jsme zdůraznili, že se člověk vyvinul ze
stavu, v němž měl jen tělo fyzické, éterické a astrální, a že se člověk
dále vyvíjí tím, že přeměňuje, přetváří své astrální tělo v
manas. Tak jako člověk své astrální tělo zhoršil dědičným hříchem,
tak je zase zlepšuje Kristovým impulsem. Něco tu do nás plyne, co činí
astrální tělo právě o tolik lepším, oč bylo tenkráte učiněno špatnějším.
To jest "ekvivalent" vyrovnání, to je to, co v pravém smyslu nazýváme
"milostí". Milost je ekvivalent, doplňovací pojem k
pojmu dědičného hříchu. Takže vplývání Krista v člověka, možnost
sjednotit se s Kristem, možnost říci s Pavlem: "Ne já, nýbrž Kristus
ve mě" zároveň vyjadřuje všechno to, co označujeme jako pojem
milosti.
Tak smíme říci:
Nechápeme špatně ideu karmy, mluvíme-li o tom, že je dědičný hřích a
milost. Neboť pokud mluvíme o ideji karmy, mluvíme o reinkarnaci já v různých
tělech. Karmu si nemůžeme vůbec myslit bez přítomnosti "já".
Pokud mluvíme o dědičném hříchu a milosti, mluvíme o impulsech, které
jsou pod povrchem karmy, které tkví v astrálním těle. Ano, smíme říci:
lidská karma, jaká jest, byla přivoděna tím, že se člověk obtížil dědičným
hříchem. Karma probíhá inkarnacemi, a před ní a za ní jsou věci, jež dávají
karmě vznik a zase ji vyrovnávají, napřed dědičný hřích a potom plný výsledek
Kristova impulsu, příchod plné milosti.
Tak si můžeme říci:
Vskutku, také z tohoto hlediska má duchověda právě v přítomnosti veliké,
významné poslání. Neboť jako je pravda, že lidstvo teprve před krátkou
dobou dospělo k tomu, že vůbec uznává ideály, že je uznává v abstraktní
formě, jako je pravda, že lidé mohli rozvinout takřka abstraktní ideje
svobody, bratrství, tak je také pravda, že musí nastat doba, kdy přestanou
tyto ideje být pouhými abstraktními ideály a počnou působit jako živé síly.
Jako je pravda, že lidé prošli průchodním stadiem, kdy mohli pojmout
abstraktní ideály, tak je i pravda, že musí pokročit k tomu, aby tyto ideály
prožili osobně, že musí pokročit ke vstupu do nového chrámu. Stojíme
před ním. A lidé budou poučeni, že to, co ze spirituálních výšin
působí sem dolů, nejsou jen abstrakta, nýbrž něco živoucího. Až lidé
počnou zřít, co mají, jak často bylo řečeno, zřít v nejbližší vývojové
epoše, až lidé počnou již ne myslit: jak jsem dobrý!, nýbrž až se jim v
éterickém zření před očima zjeví živoucí moc Kristova, jehož budou zřít
v éterickém těle, (jakož víme, že tomu tak bude u některých lidí od
polovice našeho století), až lidé začnou zřít Krista jakožto živého,
pak budou vědět, že to, co po nějakou dobu spatřovali ve formě abstraktních
idejí, jsou živoucí bytosti, jež tu žijí uprostřed našeho vývoje,
že to jsou živoucí bytosti. Neboť živý Kristus, jenž nejprve vystoupil ve
fyzické podobě a jenž se mohl tenkráte jen v ní lidem projevit, aby mohli v
něho uvěřit, pokud nebyli jeho současníky, ten se bude zjevovat
znovu. Pak nebude třeba žádného důkazu, že žije, pak budou toho důkazem
ti, kteří sami zažijí - i bez zvláštního vývoje - ve zralém zření, že
mravní mocnosti světového řádu jsou něco živého, že to nejsou jen
abstraktní ideály.
Tak vidíme, že naše
myšlenky nás nemohou vyvést do skutečně duchovních světů, poněvadž
jsou bez života. Teprve až se nám
tyto myšlenky nebudou již jevit jako naše myšlenky, nýbrž jako znamení živého
Krista, jenž se bude lidem zjevovat, pak budeme správně chápat tyto myšlenky.
Jako se stal člověk osobností, když se ponořil se svým já do nižších
sfér, právě tak bude opravdu osobností, až vystoupí k duchovním výšinám.
To dnešní materialismus neuznává. Ten jen snadno pochopí, že jsou
abstraktní ideály dobra, krásy atd. Že jsou živé mocnosti, jež nás táhnou
vzhůru svou milostí, to musí být teprve poznáno, to bude poznáno duchovědeckým
vývojem, to je obnovený Kristův impuls. Nevidíme-li své ideály již
jen jako ideály, nýbrž nalézáme-li jimi cestu ke Kristu, pak pokračujeme v
křesťanství do nového stadia, pak přestává být pouhou přípravou, pak
ukáže, že obsahuje to nejvyšší pro všechny příští doby; pak
budou ti, kdož myslí, že křesťanství je vždy ohroženo, když se do něho
vnáší vývoj, vidět, jak jsou na omylu.
Neboť to jsou ti
malověrní, kteří se stávají úzkostlivými, řekne-li se: "Hleďte, křesťanství
v sobě chová něco ještě velkolepějšího než bylo dosud sděleno".
Ale právě ti smýšlejí vznešeně o křesťanství, kteří vědí, že
pravdivá jsou slova, že Kristus je s námi po všechny dny, to jest že
nám zjevuje vždy něco nového, a že je správné, jde-li se nazpět k
prameni Kristovu. Křesťanství se jeví jako něco vznešenějšího,
očekáváme-li od něho, že se bude vždy znovu ze sebe obnovovat a stávat se
životnějším. Těm, kdo stále říkají: ale to není v bibli, to není pravé
křesťanství a to jsou kacíři, kdo o něčem jiném tvrdí, že to je křesťanství,
- těm je třeba poukázat na to, že Kristus také pravil: "Měl bych vám
říci ještě mnohé, ale nemůžete to nyní ještě snésti". - To neřekl
proto, aby lidem naznačil, že jim chce něco zatajovat, nýbrž že jim
chce vždy od epochy k epoše zjevovat nové věci. A bude je zjevovat
skrze ty, kteří mu chtějí rozumět. A ti, kteří to popírají, nerozumějí
ani bibli, ani křesťanství. Neboť ti právě nedovedou naslouchat křesťanskému
napomenutí v těchto slovech, jak Kristus mínil: "Mám vám říci
ještě mnohé, připravte se však, abyste se naučili to snésti, abyste
nabyli pro to porozumění". To budou v budoucnosti praví křesťané,
kteří budou chtít slyšet, co křesťané, současníci Kristovi, ještě
nemohli snésti. To budou praví křesťané, kteří mají vůli, vždy více a
více otvírat svá srdce proudu milosti Kristovy. To budou zatvrzelci, kteří
se budou bránit proti milosti, kteří budou říkat: Ne, jděte zpátky do
bible - jen to je pravda, co obsahuje litera, a co z ní dosud vyšlo najevo. -
A tak zapírají slova, která v křesťanství samém rozněcují zažehující
světlo slova, která si dobře chceme vzít k srdci: "Mám vám ještě říci
mnohé, ale nyní to nemůžete ještě snésti". Blaze lidstvu, bude-li
moci vždy více a více v tomto smyslu snášet. Neboť pak se bude stávat vždy
zralejším a zralejším k vzestupu do spirituálních výšin. A k tomu má křesťanství
razit cestu.